Un aperçu de la relation entre les soins de santé de la médecine traditionnelle chinoise et la culture traditionnelle

Les soins de santé de la médecine traditionnelle chinoise sont indissociables de la culture traditionnelle et, ensemble, ils constituent la philosophie et le système de pratique d’une vie saine du peuple chinois. La culture traditionnelle fournit le fondement théorique des soins de santé de la médecine traditionnelle chinoise, comme les idées du yin-yang et des cinq éléments, l'unité de la nature et de l'homme, et les soins de santé de la médecine traditionnelle chinoise sont l'application concrète de ces théories dans le domaine de la santé. Le contenu principal peut être divisé en trois parties : premièrement, l'influence de la culture traditionnelle sur la théorie de la santé de la médecine traditionnelle chinoise, comme la vision holistique du « Huangdi Neijing » ; deuxièmement, la combinaison de méthodes de santé et de coutumes traditionnelles, telles que les termes solaires et les tabous alimentaires ; troisièmement, la redécouverte de la valeur sanitaire de la culture traditionnelle dans la société moderne. Parmi eux, les origines théoriques sont au cœur, les méthodes pratiques sont des extensions et les applications modernes sont des innovations.

L'élaboration de la théorie de la santé de la médecine traditionnelle chinoise par la culture traditionnelle

Le fondement théorique des soins de santé en médecine traditionnelle chinoise est profondément enraciné dans la culture traditionnelle. Par exemple, le « Huangdi Nei Jing » propose que « prévenir les maladies en appliquant la force » est conforme à l'idée taoïste de « traiter en ne faisant rien » ; la théorie des cinq éléments fait correspondre les organes internes du corps humain aux éléments naturels, incarnant la vision confucéenne de la « réaction entre le ciel et l'homme ». Zhang Zhongjing de la dynastie Han a mis l'accent sur « la différenciation et le traitement des syndromes » dans le « Traité sur les maladies fébriles et diverses », et son modèle de pensée est dérivé de la philosophie du changement dans le « Livre des changements ». Ces théories guident non seulement l'utilisation de la médecine, mais forment également un niveau de préservation de la santé selon lequel « la thérapie alimentaire n'est pas aussi bonne que la thérapie par le qi, et la thérapie par le qi n'est pas aussi bonne que la thérapie divine », reflétant la vision de la vie dans la culture traditionnelle où le corps et l'esprit sont unifiés.

Intégration des pratiques de santé et du mode de vie traditionnel

Les fêtes traditionnelles sont étroitement liées aux pratiques de préservation de la santé, telles que la prise de suppléments pendant le solstice d'hiver et le port de sachets pour éloigner les mauvais esprits pendant le festival des bateaux-dragons, qui contiennent toutes la sagesse de la prévention des maladies. En termes d'alimentation et de santé, l'idée de Confucius selon laquelle « ne jamais se lasser de la bonne nourriture, ne jamais se lasser de la bonne cuisine » s'est développée en une tradition culinaire ayant la même origine que les aliments médicinaux. La méthode « Frapper sur les dents et avaler du liquide » enregistrée par Sun Simiao sous la dynastie Tang dans « Prescription de Qianjin » est toujours une méthode courante pour rester en bonne santé le matin. Ces pratiques intègrent les soins de santé dans la vie quotidienne, donnant au maintien de la santé un sentiment de rituel culturel. Par exemple, une sortie pendant le festival de Qingming est non seulement conforme à la loi de la santé « pousse au printemps et pousse en été », mais hérite également de la valeur traditionnelle de proximité avec la nature.

L’héritage innovant de la culture traditionnelle de la santé dans la société moderne

La redécouverte contemporaine de la culture traditionnelle de préservation de la santé présente de nouvelles caractéristiques : il a été scientifiquement prouvé que le Tai Chi améliore la fonction cardio-pulmonaire ; d'anciennes prescriptions telles que les pilules Liuwei Dihuang incluses dans la « Pharmacopée chinoise » ont été standardisées par des entreprises telles que Tongrentang. Le tableau suivant présente quelques applications modernes des méthodes de santé traditionnelles :

L’intégration de la sagesse traditionnelle et de la santé moderne

En tant qu'héritage vivant de la culture traditionnelle, la préservation de la santé par la MTC conserve non seulement la sagesse temporelle de « nourrir le yang au printemps et en été et nourrir le yin en automne et en hiver », mais s'adapte également à la vie moderne grâce à l'innovation technologique. De l'instruction de « Huainanzi » selon laquelle « le sage met l'accent sur le maintien de la santé » jusqu'à la mise en place du système actuel de gestion de la santé « traitement préventif », cela reflète la continuation des gènes culturels. Ce type d'intégration n'est pas une simple rétrospection, mais comme le « Compendium of Materia Medica » du scientifique médical de la dynastie Ming Li Shizhen, l'innovation en matière d'héritage, afin que des milliers d'années de sagesse en matière de santé puissent continuer à servir la santé des personnes modernes.

Sources des citations :

1. Classiques médicaux « Huangdi Neijing » de la période des Royaumes combattants à la dynastie Han
2. "Mille ordonnances d'or" de Sun Simiao, un ouvrage médical de la dynastie Tang
3. Le « Compendium of Materia Medica » de Li Shizhen, une monographie médicale de la dynastie Ming
4. Pilules Tongrentang Liuwei Dihuang (approbation nationale du médicament n° Z11020089)
5. Baiyunshan Hutchison Whampoa « Capsules d'huile de spores de Ganoderma » (certificat cantonais de santé alimentaire)